Memahami kehidupan 

Ibnu Khaldun dan Pemikirannya

Dari Penulis

Patung Ibnu Khaldun

Penemuanku dalam menyentuh buku sebenarnya saya tidak rancang dan tidak sengaja membaca masa itu, pada mulanya saya hanya tertumpu falsafah-falsafah Ibnu Sina dalam buku yang halaman sebanyak 50 mukasurat, buku ‘Falsafah Ibnu Sina.’ Dari itu saya cuba kaji tokoh tersebut iaitu Ibnu Khaldun dalam Perpustakaan Semporna ketika itu berada diatas supermarket D’Mat tak sesiapa yang menyentuh buku ini, permata yang bersinar tapi manusia-manusia ada didalam perpustakaan ketika itu tidak mahu membacanya terpaksa saya cuba membacanya pada mulanya saya tidak faham apa yang disampaikan oleh Ibnu Khaldun tambahan pula saya baru sahaja ingin tahu ilmu falsafah. Saya pun melihat kulit depannya berkulit putih bergambar seorang tua berjambang dan bersuban itu Ibnu Khaldun tokoh tersohor dalam ilmu Sosiologi hinggakan ia dikenali bapa ilmu Sosologi. Dari Timur mahupun di barat banyak orang mengagumi kerana tinjaunnya yang tajam dan mendalam. Disinilah ilmuwan Barat berkata, ‘dalam buku tersebut ia telah membuat dasar-dasar dan merumuskan suatu filsafat sejarah yang tak dapat diragukan lagi adalah yang terbesar dalam macamnya yang pernah diciptakan otak manusia, pada waktu dan tempat yang mana pun.’ 

Sebelum saya membaca buku ini, saya ingin tahu siapakah Ibnu Khaldun dalam kajian dunia selepasnya dan ketika ini serta kemudianya, yang mana ia amat penting untuk dihuraikan secara langsung dan tidak langsung dalam pembangunan negara dan masyarakatnya serta ketamadunan manusia. Ibnu Khaldun dianggap sebagai perintis ilmu sosial dan orang pertama yang berusaha merumuskan hokum-hukum kemasyarakatan. ‘Muqaddimah’ adalah sumber utama menyaksikan Ilmu Sosiologi yang banyak dihuraikan oleh Ibnu Khaldun sendiri dalam kajian amat dalam, dalam penghayatan dan penyelidikan perihal sesebuah negara dan tabiatnya. Tapi bila saya hayati pemikiran Ibnu Khaldun anehnya sama dengan pemikiran-pemikiran Machiavelli, Vico, Montesquieu, Adam Smitah, Auguste Comte, Durkheim, Gumplowics dan bahkan Karl Marx. Sepanjang kajian yang saya lakukan Ibnu Khaldun hidup dalam masyarakat yang kebudayaannya agak berbeza dari kebudayaan kita sekarang ini, ia telah terbiasa memandang dunia di dalam satu kerangka acuan di mana kita tidak sepenuhnya kenal dan akrab. Apa saya tahu ingin memahami siapakah Ibnu Khaldun bagi saya, mungkin saya orang pertama dalam suku Kaum Bajau di seluruh Sabah ingin mengetahui pemikiran Ibnu Khaldun berbangsa Arab yang mampu memahami Ibnu Khladun secara dalam lagi. Dalam buku pengembaraanku ini akan menyaksikan bagaimana saya mendedahkan kehebatan Ibnu Khaldun itu sendiri. 

Bermulah kajian saya terhadap siapakah Ibnu Khaldun sebenarnya dalam hidupku iaitu Abu Zaid Abdul Rahman Ibn Muhammad Ibnu Khaldun Wali al-Din al-Tunisi al-Hadrami lahir di Tunisia pada I Ramadan 732 H(7 Mei 1332 M) dan meninggal di Mesir tahun 808H/1406M. leluhurnya berasal dari Hadaralmaut, Yaman yang hijrah ke Sepanyol pada abad ke 8 bersamaan dengan gelombong penaklukan Islam di Semenanjung Andalusia. Wafi menguraikan silsilah leluhur Ibnu Khaldun berasal dari seorang sahabat Nabi bernama Wail Bin Hujir. Beliau dikenal sebagai sahabat dekat Nabi dan meriwayatkan lebih dari tujuh puluh hadits. Bersama Mu’awiyah Bin Abi Sufyan, pernah mengembang misi Nabi (diutus Nabi) untuk mengajarkan al-Quran dan Islam kepada penduduk Yaman. Disamping itu kemasyhuran nama Wail ini juga disebabkan persahabatan dengan Rasulullah SAW.  Khalid Bin Usman salah seorang cucu Wail yang kemudian dikenal dengan Khaldun masuk ke Andalusia bersama orang-orang Arab penakluk. Umar Farrukh menyebut Khalid Bin Usman ini dengan Khalid Bin al-Khattab. Lengkapnya Kahlid Bin Usman Bin Hani Bin al-Khattab Bin Kuraib Bin Ma’adi Karib Bin al-Haris Bin Wail Bin Hujr. Mula-mula ia datang ke carmona sebuah kota kecil terletak di tengah-tengah segi tiga pennting, Cordova, Sevilla dan Granada di selatan Sepanyol. Kemudian keluarga ini pindah ke Sevilla setelah pasukan Sepanyol menerbu kota kecil itu. Di kota kecil itu sebagai tempat yang baru ia dikenali dengan sebutan ‘Khaldun’      

Dari Khaldun ini kemudian terbentuk satu keluarga besar. Sebuah keluarga yang mempunyai kedudukan penting dilihat dari segi kiprah politik dan ilmu pengetahuan Andalusia dan Magribi. Keluarga besar ini kemudian dikenak dengan anak cucu Khladun, diperhubungkan dengan nenek moyang mereka Khalid Bin Usman. Dari keluarga inilah dilahirkan kemudian pengarang buku ‘Muqaddimah’ yang terkenal itu yang bernama Ibnu Khaldun. Bani Khaldun lahir dan tumbuh di kota Qaramunah di Andalusia. Disana menetap abangnya Khalid Bin Usman. Keluarga ini pertama kali dikenal dan disebut-sebut setelah Daulah Muwahhidin yang menguasai Andalusia, lemah. Situasi di Andalusia goncang. Sebahagian kota besar serta pelabuhannya jatuh ke tangan raja Castile(bahasa nashrani). Abu Hafs sebagai Gobenar Muwahhidun di Andalusia, akibat peristiwa ini hijrah ke Afrika Utara. Lalu diikuti oleh keluarga Khaldun. Akhirnya bani hafs dapat menguasai sebahagian Afrika terutama Tunisia. Sebelum itu merekapun telah mengangkat abangnya yang pertama Muhammad Bin Abi bakar untuk mengatur urusan kantor kepegawaian tinggi di Istana(office of Chamberlain) bagi pemerintah Bougie. Kota Bougie salah satu kota di Al-Jazair dan merupakan pusat Maghrib bahagian tengah. Pemerintah Bougie dipimpin oleh salah seorang anggota keluarga hafs. Abang Ibnu Khaldun ini menetap di Bougie untuk waktu yang lama hingga kekuasaan bani Hafs jatuh dan diambil alih oleh Daulah Muwahhidin pada tahun 71H. Namun Muhammad Bin Abi bajar tetap mempunyai kedudukan di Istana. Amir Abu Yahya mengangkatnya menjadi pembantunya di bidang Hijabah. Sedangkan putranya yang bernama Abu Abdillah, ayah Ibnu Khakdun, tidak terjun ke dunia politik. Ia lebih cenderung menggeluti ilmu pengethuan dan pendidikan. Ia wafat pada tahun 749H/1339M dan meninggalkan lima putera aykni Abdurrahman Ibnu Khaldun(penulis Muqaddimah) yang ketika itu baru berumur 18 tahun, Umar, Musa, Yahya dan Muhammad putera Sulung[x]Keluarga Khaldun ini pindah ke Sevilla. Pada waktu pihak kriten padapertengahan abad ke-7 H berhasil menguasai kota itu. Selanjutnya keluarga besar Khaldun pindah lagi ke Tunis. Keluarga ini terkenal sebagai keluarga berpengalaman luas dan kaum Aristokat). Di antara mereka yang selalu berjalan seiring dengan Ibnu Khaldun hanya Yahya (Abu Zakaria Yahya) yang kelak menduduki jabatan menteri(Wazir)yang terkenal dalam ilmu Matematika dan Astronomi. Memperhatikan silsilah keluarga Ibnu Khaldun di atas, menunjukkan bahawa keluarga ini mempunyai peranan penting dalam dunia politik dan ilmu pengetahuan. Nama-nama besar yang lahir dari keluarga ini mempunyai adil yang besar dalam intelektuallisme dan kemasyarakatan. Rumah Ibnu Khaldun di Isybillia hingga sekarang tetap menjadi perhatian. Rumah tempat kelahirannya masih utuh hingga beberapa tahun terakhir rumah tersebut menjadi pusat Idarah ‘Ulya.’ Pada pintu masuknya terpampang sebuah batu marmar berukirkan nama dan tanggal lahir Ibnu Khaldun. Walaupun saya berlain tempat begitu jauh daripada kelahiran Ibnu Khaldun, namun, kagumnya saya pada pemikir ini hinggakan saya pernah menitis airmata dalam membuat kajian saya terhadap buku ‘Muqaddimah’  hinggakan saya menulisnya, ‘Seandainya saya berada disisinya, saya akan belajar tentang ilmu sosiologi ataupun ilmu kemasyarakatan sedalam-dalamnya kepada Ibnu Khaldun walaupun ia sudah tiada namun saya pergi mencarinya, oleh kerana itulah saya selalu bawa buku ‘Muqaddimah’ kemana-mana saya pergi untuk mengkajinya dan pemikiran-Nya apa yang ditulis oleh Ibnu Khaldun hinggakan ilmuwan Barat terkagum dengan buku tersebut. Saya pernah berkata ‘Sewaktu buku ini dihasilkan olehnya, bagiku sudah pasti Ibnu Khaldun hidup pelbagai aturcara kehidupan-kehidupan masyarakat atasan, masyarakat pertengahan dan masyarakat bawahan. Dari inilah Ibnu Khaldun merenung dan menyelidik pelbagai aktiviti manusia yang menggunakan akalnya dan tabiatnya pada amalan-amalan yang digunakannya boleh mengangkat dirinya lebih bertamadun tinggi, dimana dalam buku tersebut banyak menceritakan dan menghurai peradaban dan ciri-cirinya yang hakiki. Yakni kekuasaan, pemerintahan, mata pencarian, penghidupan, keahlian-keahlian dan ilmu pengetahuan dengan segala sebab dan alasannya. Dan menghurai sejarah, generasi dan negara orang-orang Arab, sejak terciptanya alam hingga ini. Dimana Ibnu Khaldun mengulas tentang bangsa-bangsa terkenal dan negara-negara yang sezaman dengan mereka seperti bangsa Nabti, Siryani, Persia, Isreal, Qibti, Yunani, Rumawi, Turki dan Eropah serta menghurai sejarah bangsa Barbar dan Zanatah merupakan bagian dari mereka khususnya kerajaan dan negara-negara Maghribi.’   

Dari paksian ini, saya mula melihat cara pengembaraannya dan pengalamannya, Ibnu Khaldun seperti halnya anak-anaknya muslim lain sewaktu kecil belajar menghafal al-Quran dan tajwid. Di sana ia belajar membaca dan mnghafal al-Quran serta ilmu pengetahuan lain dari guru-gurunya. Orang-orang Tunisia masih teringat tempat belajar Ibnu Khaldun, iaitu masjid al-Quba. Mereka menyebutnya sebagai masjid EI-Quba. Sudah menjadi tradisi pada masa itu, ayahnya adalah guru pertama. Adalah kewajipan orang tua untuk mengurus pendidikan anaknya sebaik mungkin. Kemudian Ibnu Khaldun mempelajari bahasa pada sejumlah guru. Yang terpenting adalah Abu Abdillah Muhammad Ibnu al-Arabi al-Hasyayiri dan Abu al-Abbas Ahmad Ibnu al-Qassar serta Abu Abdillah Ibnu Bahar. Ia mempelajari hadits pada Syamsuddin Abu Abdillah al-Wadiyasi. Mengenai fiqh, ia belajar pada sejumlah guru, di antaranya Abu Abdillah Muhammad al-Jiyani dan Abu Qahiri. Demikian juga ia mempelajari ilmu-ilmu rasional atau filosofis, yakni teologi, logika, ilmu-ilmu kealaman, matematika dan astronomi kepada Abu Abdillah Muhammad Ibnu al-Abili. Ia sangat mengagumi gurunya yang terakhir ini.[x] Al-Khudairi, op.cit hal.10). Di antara buku-buku yang dipelajarinya yang terpenting antara lain: al-Lamiyah fi al-Qirat’at dan al-Ra’iyah fi Rasmi al-Musaf, keduanya karangan al-Syatibi.. Al-tashil fi ilmi al-nahwi, karangan Abu Faraj al-Asfahany, al-Muallaqat, Kitab al-Hammasah li al-Alaiq, Ontologi, puisi Abu Tamam dan al-Mutanabbi, sebahagian besar kitab hadits terutama Sahih Muslim dan Muwata Imam Malik, al-Taqadi li Ahadis) al-Muwata karangan Abdil Barr, Ulumu al-Hadis’ karangan Ibnu al-salah, ‘Kitabu al-Tahzib’ karangan al-Burada’I dan juga Mukhtasar al-Munawwarah’ karangan Suhnun berisikan Mazhab Maliki, Mukhtasar al-Ibni al-hajib tentang fiqh dan usul serta al-Sairu’ karangan Ibnu Ishaq.[x]Wafi, ,opcit op hal 12-13). Pendidikan formal tersebut hanya sempat ia kecap sampai usia 18 tahun[x] Ketika Ibnu Khaldun berusia 18 tahun terjadi dua peristiwa penting yang menyebabkannya berhenti belajar secara formal. Pada tahun 749H/1349 M di sebahagian besar dibahagian Timu dan Barat terjangki wabah penyakit pes ganas. Dalam bencana itu Ibnu Khaldun kehilangan orang tuanya dan sejumlah guru-gurunya. Ibid hal.19). dalam usia yang realtif muda ia telah menguasai pelbagai disiplin ilmu al-Aqliyah (Ilmu Kefilsafatan, Tasawwuf dan Metafisika). Dalam bidang fiqah ia penganut Mazhab Maliki. Di samping itu ia tertarik pada ilmu-ilmu sosial termasuk ilmu pendidikan.[x] Muhsin Mahadi, Ibnu Khaldun Philosophy of History, Chicago: The University of Chicago Press 1971, hal.27-29). Setelah itu ia tertarik pada masa belajar mandiri, meneruskan apa yang telah didapat dari guru-gurunya dalam pendidikan formal. Ia mendalami setiap disiplin ilmu yang berkembang pada saat itu di samping tugasnya sebagai diplomat, hakim agung, guru besar pada pelbagai perguruan tinggi terkenal masa itu. Kerana situasi yang berubah drastic di Tunisia di samping kelangkaan guru-guru yang ia yang diperlukan, maka hidupnya berubah. Dia berubah menabcapkan niatnya untuk berkair mengikuti jejak kedua abangnya yang pertama dan yang kedua serta keluarga-keluarganya yang lain. Maka pada tahun 751H/1350 M Ibnu Khaldun dipercaya memangku jabatan kitabu al-Alamah. Sebuah jabatan Sekretaris Negara di Istana Abu Ishaq Bin Abi Yahya seorang Amir(pangeran) yang diangkat oleh menteri Muhammad Bin Tafirkin untuk menggantikan saudaranya al-Fadal.

Pada awal tahun 753 H, Amir Qusantinah Abu Zaid, Cucu Sultan Abu yahya al-Hfs menyerang Tunisia untuk merebut kembali sisa-sisa peninggalan ayahnya dari tangan Ibnu Tafirkh. Ibnu Tafirkin berangkat bersama  tentaranya untuk menyongsong kedatangan tentera Abu zaid. Ibnu Khaldun sendiri masauk dalam barisan tentara Tafirkin. Pertemuran tidak boleh dielakan, yang berakhir dengan kekalahan di pihak Tafirkin. Ibnu Khaldun berusaha menyelamatkan diri dan akhirnya ia berdiam di Baskarah, sebuah kota di Aljazair, Magribi Tengah. Pada masa inilah iaitu tahun 754 H, ia menikah dengan puteri seorang Jendela dan Menteri Pertahanan Dinasti Hafs, keluarga angsawan dan terpelajar. Pada waktu Abu Inan menjadi raja Magribi jauh dan kemudian melakukan invasi atas Magribi Tengah sehingga ia dapat menguasai ibu kotanya Tilmisan, maka Ibnu Khaldun ditugaskan sebagai anggota Majlis Ilmu Pengetahuan serta menunjukkan memangku jabatan ‘Kitaabah’ pada tahun 756H. Di samping itu ia ditugasi untuk menjadi pengawalnya dalam perjalanan menuju tempat shalat. Pada masa sebelum memangku jabatan tersebut, Ibnu Khladun menyempatkan diri berkunjung ke Fez tahun 755H. dalam kunjungan tersebut Ibnu Khaldun belajar pada beberapa sarjana yang kebetulan datang dari beberapa Negara Andalusia, Tunisia dan Negara-negara lain ke Fez. Ia sering mendatangi Fez yang dianggap sebagai perpustakaan Islam terlengkap masa itu. Jabatan kitabah itu dipegangnya sampai tahun 757H. Dua tahun setelah itu, iaitu pada tahun 759 ia kembali diangkat memangku jabatannnya semula. Selama lebih kurang lima tahun dalam jabatan tersebut, pada tahun 764H, ia berangkat ke Andalusia. Ia memilih Granada sebagai tempat bermukimnya kerana persahabatannya dengan Sultan Granada saat itu, iaitu Raja Al-Ahmar, raja ketiga Bani Ahmar dan pendiri Masjid Al-Hamra. Selain dengan Sultan, ia juga menjalin persahabatan dengan menteri Sultan yang sarjana dengan sasterawan terbesar dan terkenal, yakni Lisanuddin Ibnu Al-Khtib. Pada tahun berikutnya 765 H, Sultan menunjuknya menjadi duta kepada raja Castilla, Pedro untuk mengadakan perdamaian antara missinya sehingga sultan memuliakannya dan memberikan perhatian khusus padanya. Akibatnya, menteri Ibnu al-Khtib iti hati kepadanya. Lalu Ibnu Khaldun minta izin untuk meninggalkan Andalusia. Pada tahun 766 H ia pindah ke Bougie, di sana ia diangkat oleh Amir Bougie, Abu Abdillah menjadi Hijabah. Di tempat yang sama ia juga menjadi Hakim Agung serta menjadi Guru Besar di Universitas Qasabah. Dengan demikian Ibnu Khaldun telah memadukan antara kegiatan politik dengan kegiatan ilmu dalam satu waktu. Jabatan yang sama dpegangnya, setelah pergantian Amir Bougie ke tangan Abu al-Abbaas sampai ia pergi dari Bougie ke Baskarah. Selama tujuh tahun ia tidak menduduki jabatan-jabatan khusus selain mengajar dan studi mandiri. Dua tahun terakhir(774-776H), ia menjabat suatu kedudukan khusus di Fez. Pada tahun 776H ia berangkat lagi ke Granada menjadi tamu Ibnu Ahmar, tak lama di sana ia pun meninggalkannya. Pada tahun yang sama ia berhasil mendekati Abu Hammu Amir Tilmasan. Abu Hammu memberi tugas keliling kepadanya untuk mendatangi kabilah-kabilah dan mengajak mereka tunduk pada pemerintahannya. Kesempatan itu digunakan Ibnu Khaldun untuk membaca dan mengarang. Ia memilih rumah teman-temannya dari Bani Uraif. Mereka menyediakan tempat tinggal bagi Ibnu Khaldun dan kelaurganya di Qal’at(benteng) Ibnu Salamah. Qal’at ini disebut juga Qal-at Taughzout yang terletak di Oran termasuk wilayah Aljazair, sekitar enam kilometer di Barat Daya Kota Frenda sekarang. Disebut juga Qal’at Bani salamah, nama lengkapnya salamah Bin Ali Nasir Bin Sultan, pemimpin Dinasti Bodaltin di Tojin,tinggal du Taughzout dan mendirikan Qal’at di sana. Sealam empat tahun Ibnu Khaldun tinggal bersama keluarganya di rumah yang terpencil itu. Mereka hidup dengan tenang dan tenteram. Hari-harinya digunakan oleh Ibnu Khaldun untuk studi dan mengarang. Di sanalah ia menulis sebuah karya monumental terkenal al-bar. Buku ini dimulai dikenal dengan nama ‘Muqaddimah’ atau ‘Muqaddimah’ karya Ibnu Khladun. Ibnu Khaldun ketika itu berumur sekitar empat puluh tahun. Pengetahuannya sudah sempurna dan matang. Dimensi persepsinya terus meluas. Pemikirannya memuncak. Ia banyak menarik kesimpulan dari pengalaman dan observasi empirisnya terhadap masalah-masalah sosial pada umumnya.

Ibnu khaldun dapat merampungkan ‘Muqaddimah’ pada pertengahan tahun 799H, dengan menghabiskan waktu selama  lima bulan. Hal ini dinyatakannya sendiri dalam penutup buku tersebut sebagai berikut: ‘saya tamatkan penulisan pertama ini, sebelum direvisi dalam waktu lima bulan, yang berakhir pada pertengahan 799H. Setelah itu saya melakukan revisi dan perbaikan.’[x] Ibnu Khaldun, ‘Muqaddimah’ ttp: Daru al-bayan, t.t. hal.588). meskipun Ibnu Khladun banyak mengandalkan iangatannya yang kuat dan pengetahuannya yang luas, namun ia merasa perlu merujuk kepada buku-buku dan referensi-referensi yang sangat penting untuk membantu penulisan karyanya itu. Untuk itulah ia ingin kemabli ke Tunisia. Sebab di sana terdapat perpustakaan besar yang memungkinkannya menemukan sumber-sumber bacaan yang diperlukannya. Di Tunisia, kali ini Ibnu Khaldun menggeluti pekerjaan mengajar di samping tekun merevisi dan memperbaiki karangannya. Akan tetapi pada waktu itu ia belum selesai menyempurnakan karangannya ini(sebagaimana yang namapk sekarang) dan baru sempuran setelah ia pergi ke Mesir dan bertemua sarjana-sarjana dari Timur(masyriq). Ia belayar menuju Mesir dengan sebauh kapal dagang, pada pertengahan Sya’ban 784H(Oktober 1382M). Ibnu Khaldun sampai di pelabuhan Iskandariyah pada Hari raya Fitri tahun 784 H (November 1382 M). pada bulan Zulkaedah tahun 784H, ia melanjutkan perjalanan ke Cairo. Cairo kala itu adalah pusat ilmu dan pemikiran Islam Timur dan Barat. Para sultan yang kebanyakan dari Dinasti Mamluk terkenal dengan perhatiannya yang cukup dominan kepada ilmu pengetahuan. Pada waktu itu Ibnu Khaldun sudah berumur lima puluh tahun. Namun, semangatnya untuk mencapai kedudukan dan wibawa yang tinggi tetap bergejolak. Kali ini, ia tidak ingin lagi mencapainya melalui kemampuan ilmiyah dan kecekatan akademik yang dimiliknya. Begitu sampai di cairo, para ulama, cendekiawan, ilmuwan dan penduduk khususnya menerima kehadirannya dengan gembira. Di Mesir, sebenarnya ia bukanlah orang asing. Jauh sebelumnya sudah banyak yang kenal tentang hal ehwal keperibadian, keilmuan dan otobiografinya, terlebih lagi kemasyhurannya dengan buku ‘Muqaddimah.’ Mereka mendambakan tambahan ilmu dari pengarang kitab termasyhur itu. Tanpa diundang banyak sarjana datang dan berkumpul mengelilinginya, menimba ilmu pengetahuan khususnya yang berhubungan dengan pembahasan, metode-metode dan fikiran-fikirannya yang dituangkan dalam buku ‘Muqaddimah.’ Pada waktu itu al-Azhar adalah sebuah menjadi universitas terkemuka. Tak kecil untuk tempat pengembangan studi-studi tinggi semacam ini. Ia mengadakan halaqah. Halaqahnya penuh sesak dengan mahasiswa dan pengunjung yang ingin mengikuti kuliahnya. Di al-Azhar ia member kuliah dalam mana kuliah Hadits, Fiqah Maliki serta menerangkan teori-teori ilmu yang dituangkan dalam buku ‘Muqaddimah.’ Di samping ahli dialog yang menakjubkan, ia jugaahli pidato yang pintar, pandai menyampaikan kuliah, dapat membuka pemikiran para pendengaranya dengan logika yang runtut serta kedalaman pengetahuannya dalam mempergunakan retorika. Hal ini dilukiskan oleh murid-muridnya yang kemudian menjadi orang penting dan terkenal seperti ahli sejarah ‘Taqiu al-Din al-Maqrizi(1364-1444) ahli hadits terkemuka itu dan sekian banyak lagi murid-murid yang lain, yang kemudian punya nama besar dalam bidangnya masing-masing. Sebagai orang baru di Mesir, dua dari empat jabatan tertinggi dan terhormat masa itu dipegang oleh sarjana ini, yakni sebagai Hakim Agung(Qudtu al-Qudh) dan guru besar di pelbagai Universitas (Jami’ah). Setahun dalam jabatan Hakim Agung, pada 7 Jumadil UI 787 H, Sultan al-Zahir yang menerima pengaruh hasutan sepihak orang-orang yang iri atas keungguhannya, menggusurnya. Sekali lagi ia mengisi kehidupannya dengan mengajar dan menyusun karya-karyanya. Namun hubungannya dengan Sultan tetap terpelihara dengan baik sehingga ketika itu Sultan mengangkatnya menjadi guru besar fiqh Malikiyah di perguruan al-Zahiriyah al-Baraquqiyah, yang mulai dibuka pada tahun 788H.  Setelah tiga tahun berikutnya, ia diangkat pula sebagai guru besar Hadits di Perguruan Shargatnya. Setelah Sultan al-Zahir Barquq meningal dunia, sekali lagi Ibnu Khaldun dilantik sebagai hakim agung oleh putra al-zahr, al-Nasir. Pada tahun 803 H, ia kembali digeser dari jabatan itu. Lalu ia menfokuskan kegiatannya pada mengajar dan menyusun karya-karya. Pada masa itulah pasukan Mongolia di bawah pimpinan Timur Lenk. Bukanlah seorang Mongol biasa tetapi orang Turki, sekalipun punya darah Mongol dari garis ibu. Lahir di lembah Syr, sebagai seorang muslim. Marshall G.S Hodgson, The Venture of Islam, Chicago: The Unversity of Chicago Press 1974, Jilid II, hal.428-429). Menyerbu Syriria, wilayah kekuasaan Mesir, menaklukkan Aleppo(Halb) sampai ke kota Damaskus. Hal ini sangat menggoncangkan Mesir, Sultan Nasir segera menyusun kekuatan Ibnu Khladun ikut serta tetapi sampai di Damaskus, Sultan pulang tergesa-gesa setelah berita yang berkaitan dengan bahawa ia akan digeser dari jabatannya. Ibnu Khladun dan yang lain-lain tetap tinggal di kota yang terkepung itu. Kerana tak mungkin kota itu dipertahankan, demikian perkiraan mereka, lalu diadakan perdamaian dengan Timur Lenk. Ibnu Khaldun mendatangi Kamp Timur Lenk dan di sana ia sambut baik oleh Timur Lenk. Hal itu terjadi pada tahun 1416. Kemudian dilanjutkan dengan pembicaraan panjang.[x]Ali Audah, op cit hal.41-42). Setelah itu Ibnu Khaldun diminta menerangkan tentang Afrika Utara serta penjelasan terulis, kemudian ia diizinkan pulang ke Cairo. Setibanya di cairo, ia kembali menduduki jabatan Hakim Agung pada bulan Sya’ban 803 H. jabatan yang sama ia pegang sampai tiga kali, akibat konflik dengan para lawannya. Namun dalam ketiga kalinya, usia tidak mungkin memberinya kesempatan untuk digeser lagi. Ia wafat pada 25 Ramadan 808(19 maret 1406) dalam usia tujuh puluh enam tahun. Ia dimakamkan di pemakaman para sufi di luar Bab al-Nasr Cairo. [x]Al-Khudhairi, op. cit hal.19).

Darisegi gerakan intelektual abad tengah hingga masa Ibnu Khaldun, penghujung masa kegemilangan politik intelektual Islam. Era ini merupakan masa transisi antara puncak kejayaan dan masa kemuduran. Periode sejarah  peradaban Islam yang paling cemerlang adalah periode Khalifah Abbasiyah selama lima abad(750-1258 M), periode Umayyah di Sepanyol (711-1492 M) yang terus berkembang selama 8 abad dan Daulah Fatimiyah di Mesir (973-1149 M). Kota Bagdad ibu kota negara Abbasiyah yang dibangun oleh Khalfah Mansur merupakan satu-satunya pusat ilmu dan peradaban terbesar di Timur. Di kota itu terdapat lembaga ilmiyah terbesar yang disebut Bait al-Himah[x] hasan Ibrahim Hasan, tarikh al-Islam al-Siyasi Wa al-Dini wa al-Saqafi wa al-Ijtima’I Cairo: Maktabah al-Nahdah al-Misriyyah, juz II, 1976, hal.348), Harun al-Rasyid, Khalifah ke-5(170-193 H) adalah peletak baru pertama Bait al-Hikmah, kemudian dikembangkan oleh al-Makmun(198-218H)[x] H.A.R Cibb dan J.H Kremers, et. Al.,The Encyclopedia of Islam, Volume I, London: Leiden, 1960, hal.1141), pelbagai nama lain diberikan kepada lembaga ilmiyah ini seperti ‘Khizanat al-Hikmah’ ‘House of Wisdom’.

Bait al-Hikmah adalah suatu lembaga ilmiyah(Akademi) yang dilengkapi dengan observatorium, perpustakaan lengkap dan sebuah majlis terjenah sebagai perbincangan dan bertukar-tukar fikiran ilmiah antarabangsa dan pemeluk agama yang berbeza-beza. Sedemikian netralnya dunia intelekualisme dalam Islam, maka pegawai-pegawai yang bekerja di lembaga tersebut justeru sebagian keua bahagian bidang terjemah Bait al-Hikmah diangkat langsung oleh Khalifah al-Makmun. Bait al-Hikmah mempunyai pengaruh cukup besar dalam gerakan intelektualisme pada Abbasiyah menyebarkan ilmu pengetahuan dan kebudayaan ke pelbagai pelosok bumi. Dorongan untuk menuntut ilmu tidak hanya terbatas pada kalangan khalifah-khalifah tetapi merata kepada menteri dan pembesar-pembesar.

Dalam masa Abbasiyah ini manusia telah menjelajah tiga benua(Asia, Afrika dan Eropah) dalam rangka mencari sumber-sumber pengetahuan. Kemudian mereka menerjemahkan, mensyarah dan mengarang pelbagai karya itu. Inilah menurut Nicholson ‘Jembatan sampainya ilmu-ilmu modern itu kepada kita. Di bidang astronomi misalnya buku ‘Sidhanta yang dibawa dari India ke Bagdad(156-773) berisi makalah tentang planet. Kemudian buku al-Magesta dari sumber Yunani yang terdiri dari tiga belas makalah disusun oleh Ptolemeus(168M)[x] Roger gararudy Promesses De Islam(alih Bahasa H.M Rasyidi), Cet. I Jakarta Bulan Bintang 1982, hal.348), dalam astronomi, warisan Ptolemus disempurnakan dan bahkan dilewati dalam beberapa aspek. Di sini terasa juga kesatuan yang sempurna dengan tujuan terakhir yang diajarkan oleh Islam. Salah seorang astronomi terbesar dari abad ke-9M iaitu al-Batani(877-918) menulis’ Dengan ilmu bintang-bintang manusia mendapatkan bukti kesatuan Tuhan dan sampai kepada pengertian kebijksanaan tentang karyanya.’ Sains Arab pada mulanya kelihatan nyata dalam bidang ‘Observasi.’ Oleh kerana berbeza dengan orang-orang Yunani pendekatan mereka adalah pada dasarnya Observatorium di bagdad untuk mengetahui secara metodis gerak planet. Dibawah pengarahan Yahya Bin Manusur pengukuhan-pengukuhan yang tepat dilakukan dan diawasi oleh suatu lembaga pusat di Goundichapur. Para ahli Khalifah Al-Makmun, dengan itu telah menusun ‘Jadwal Makmuniyah’ yang mengubah jadwal Ptolemeus secara mendalam. Ketika Khalifah Harun al-Rasyid menaklukan Angkara dan ketika Khalifah al-Makmun meraih kemenangan atas Kaisar Romawi Timur Michel III, kedua Khalifah ini tidak menuntut rampasan perang, kecuali penyerahan manuskrip-manuskrip kuno. Kemudian usaha besar penerjemahan di mulai. Khalifah Harun menarik ke istana orang-orang pandai dan ahli bahasa dari pelbagai bangsa. Selanjutnya pada masa Khalifah Al-makmun didirikan sekolah ahli terjemah yang mula-mula dipemimpin oleh Yahya Bin Musoueih dari Gundichapour. Kemudian diganti oleh Hunain dari suku Ibadi di Iraq. Hunain yang pemeluk agama Kristen tidak hanya menerjemahkan karya-karya kedoktoran dan Hippocrates Galen dan Dioscoride akan tetapi juga karya-karya ahli matematika, ahli astronomi dan ilmu alam. Kegiatan Hunain menandai suatu tahap yang menentukan dalam sejarah intelektualisme khususnya sejarah terjemahan. Tumbuhannya perhatian baru dengan tingkat kecermatan untuk menerjemahkan kemabli naskah-naskah ilmiyah dan filosofis mahupun untuk menyempurnakan terjemahan-terjemahan yang sudah ada dengan ketepatan yang lebih dekat dengan naskah aslinya. Menurut laporan Hunain mengambil bahagian utama dalam usaha-usaha ini, sekalipun dalam hal ini ia dibantu oleh sebuah dewan pakar yang sama-sama ahli. Di antara mereka yang paling penting adalah putranya sendiri iaitu Ishak(w.911) kemenakannya Hubaisy dan muridnya Isa Bin Yahya. Ketelitian Hunaian dapat diukur dengan fakta bahawa ia telah membuat banyak terjemahan dari banyak karya seperti yang disebutkannya dalam sebuah surat yang ditulisankannya. Ia mengatakan bahawa sebagai anak muda yang berusia dua pulu tahun, ia telah membuat sebuah terjemahan bahasa Syiria karya Galen. Dari karya-karya filsafat Galen, Hunain menyebutkan Risalah tentang pembuktian, Sylogisme hipotetik dan etika, parafrasa dari beberapa karya Plato. Selain itu banyak karya-karya Aristoteles diterjemahkan, meskipun tidak langsung ke dalam bahasa Arab oleh rakan-rakan Hunain dan tentu di bawah pengawasannya.

Termasuk para penerjemahan besar lainnya adalah Ibnu Na’imah al-Himshi(w.835), Abu Bisyr Matta(w.940) Yahya Bin Adi(w.974), Qusta Bin Luqa(w.900), Abu Usman al-Dimasyqi(w.974), Abu Ali Bin Zura(w.1008) dan Hasan Bin Suwar(w.1017), juga disebut Ibnu al-Kahmmar yang dikenal sebagai murid Yahya Bin Adi dan terakhir seorang sarjana yang setaraf dengan ia sendiri, ahli astrologi filsafat semi sabaean Tsabit Bin Qura dari Harran. Penerjemahan buku-buku Yunani pada mulanya lebih diprioritaskan buku-buku mengenai kedoktoran tetapi juga mengeani ilmu-ilmu lain dan falsafat. Dalam bidang filsafat diterjemahkan sebahagian besar karya-karya Arisoteles, Plato dan karangan-karangan mengenai Neo-platonisme, Galen dan lain-lain. Karya-karya tentang filsafat banyak menarik minat kaum Mu’tazillah sehingga mereka banyak dipengaruhi oleh pemujaan daya akal yang terdapat dalam filsafat Yunani. Abu Huzail al-Allaf Ibrahim al-Nazzam, Bisr Ibnu al-Mu’tamir dan lain-lain banyak membaca buku-buku filsafat. Dalam pembahasan mereka mengenai teologi Islam, daya akal atau logical yang mereka jumpa I dalam filsafat Yunani banyak mereka pakai. Tidak mengirankan kalau teologi kaum Mu’tazillah mempunyai corak rasional dan liberal. Peranan Bait al-Hikmah dalam hal ini dinyatakan Ahmad Syalaby bahawa sungguh bait al-Hikmah merupakan puncak perkembangan pemikiran ilmu dan kebudayaan Islam yang membuka jalan bagi munculnya sains dan teknologi di Eropah. Sebab pada masa itu Eropah masih dalam kegelapan dan banyak di antara mereka yang menuntut ilmu di Timur. Dalam translasi karya-karya yang berasal dari Yunani, Romawi, Parsi dan India, juga diadaptasikan dengan ajaran Islam. Syalaby menandaskan sesungguhnya kaum muslimin telah banyak mengambil ilmu-ilmu Yunani, Romawi, Parsi dan Indi tetapi tatkala mereka menerjemahkan ke dalam bahasa Arab mereka tambah-kembangkan dan member warrna baru sehingga ilmu-ilmutersebut menjadi bahagian dari yang dimilikinya. Dari itu nilai-nilai ilmiah tidak dipisahkan dengan nilai-nilai agama, bahkan jalinan keharmonisan antara keduanya sentiasa diupayakan. Dalam bidang perpustakaan setelah gerakan penerjemahan dan penulisan ia mendapat perhatian besar dari dunia Islam. Pada tahun 800, orang-orang Arab setelah belajar dari orang China tentang teknik industry kertas didirikanlah bila kertas pertama. Sebagai akibatnya perpustakaan tumbuh dengan suburnya di seluruh dunia Arab, bait al-Hikmah waktu itu berisi sejuta buku. Pada tahun 891, seorang pengembara menghitung lebih dari 100 perpustakaan umum di Bagdad. Bait al-Hkimah yang oleh Kahlifah Al-Makmun dipenuhi dengan pelbagai macam buku, baik keagamaan, ilmu-ilmu umum mahupun ilmu sastera adalah merupakan khazanah buku terbesar pada masa Abbasiyah. Perbendaharaan ini terus berdiri tegak sampai sampai datangnya kekuasaan Mongol yang menghancurkan Bagdad pada tahun 656H/1258M. ini semua menunjukkan bahawa bait al-Hikmah mempunyai peranan yang besar sekali terhadap gerakan intelektual dengan menyebarkan ilmu pengetahuan ke seluruh kaum muslimin dan non muslimin di seluruh dunia. Kahlifah Abdurrahman III (Khalifah I di Andalusia dari Bani Umayyah 929-961) sangat berminat untuk menandingi sehingga untuk memperoleh naskah kitab al-Agani selengkapnya ia bersedia membayar 1,000 ringgit emas untuk satu jilid. Begitu juga pada saat Bagdad dihancurkan oleh Mongol, air sungai Dajlah menjadi berwarna kerana lelehan tinta dari kitab-kitab yang dihanyutkan padahal sebahagian lainnya telah dibakar.

Keadaan ini, orang-orang menyangka, bahawa dengan datangnya Mongol dan unsure-unsur Turki ilmu dan kebudayaan Islam telah hilang kerana penghancuran dan pemabakaran oleh mereka terhadap buku-buku dan sekolah. Tetapi sebenarnya kedatangan Mongol itu tidak menghabiskan ilmu dan kebudayaan Islam, meskipun terjadi pemindahan dari pusatnya. Kota Cairo, setelah jatuhnya bagdad menjadi pengganti dalam menyebarkan ilmu dan kebudayaan Islam, apalagi kota Cordova, setelah ia jatuh pula ke tangan orang-orang Eropah. Kemudian setelah Mongol masuk Islam, maka kembalilah ilmu dan kebudayaan Islam itu ke nagdad, meskipun sudah banyak bercampur dengan unsur-unsur Asia. [x]Ibid). Meskipun secara kenegaraan, bani Abbas telah rntuh, namun kebudayaan yang diwariskan masih tetap berkembang di wilayah-wilayah tertentu dunia Islam. Kemajuan kebudayaan Islam di topeng oleh pilar utama iaitu kemajuan di bidang pendidikan. Bidang pendidikan peninggalan Abbasyiah memberikan kontribusi yang cukup besar bagi perkembangan kebudayaan Islam. Lembaga pendudukan tersebut ialah al-Kuttab. Majlis al-Munazarat[x] Majlis al-Muzazarat adalah semacam malis ta’limi yang diadakan di rumah-rumah, istana dan masjid-masjid yang dihadiri oleh para ulama dan disakisikan oleh para Khalifah. Majlis ini sangat berkembang di masa al-Makmun yang gemar memotivasi gerakan intelektualisme). Al-Maktabat[x]Maktabat hamper sama dengan Duwaru al-kutub yang merupakan akademi berbentuk perpustakaan dan majlis ilmiyah). Zawiyah. Dan Dirul al-Kutub.

Dengan sikap menjunjung tinggi pada ilmu pengetahuan dari muslimin, maka banyak membantu berkembangnya kebudayaan Islam. Kebangkitan Dinasti Abbasyiah, ekspansi daerah kekuasaan Arab diserami dengan letusan aktiviti intelektaul ketika itu merupakan satu kenyataan yang belum disaksikan oleh orang timur. Seakan-akan seluruh umat Islam menjadi murid dan pelindung ilmu pengetahuan. Mereka mengadakan perjalanan(Rihlah) ketiga benua(Afrika, Eropah dan Asia) dan pulang ke rumah untuk menyusun karya-karyanya. Setelah Bagdad runtuh, di Mesir muncul imperium Fatmiyah yang berlangsing selama 82 tahun(362-544H/973-1149) dilihat dari sudut pengembangan ilmu pengetahuan dan kebudayaan dinasti ini mempunyai andil cukup besar pula. Pelbagai ilmu pengetahuan telah berkembang pesat di masa ini seperti tafsir, filsafat, sastera, astrologi, ilmu-ilmu eksakta, administrasi, bahasa, nahwu dan sejarah. Muncul pula tokoh-tokoh dan ahli pelbagai bidang ilmu. Al-Kindi(w.kl 540) seorang penganjur dan penyokong gerakan penerjemahanlahir di era ini. tokoh yang memperkenakan tulisan-tulisan Yunani dan India kepada dunia Islam. Sampai-sampai beberapa ahli keliru menganggap terjemahan ‘karya-karya filsafat yang bayak’ berasal dari dirinya. Tidak salah lagi kerana peranannya yang sangat besar dalam memperbaiki dan menyalin keterangan beberapa risalah filosofis dan teologis yang baru timbul pada abad ke Sembilan dalam Isalm dan usahanya untuk menjawab rasa enggan yang sewajarnya dan rekaan seagamanya untuk menerima dan mengasimilasikan konsep-konsep dan metdo-metdo asing, member tempat isitimewa bagi dirinya dalam sejarah pemikiran filosofis Islam. Setelah al-Kndi disusul pula oleh sejumlah filosof muslim kenamaan lainnya seperti al-Razi(251-313H/865-925M), al-Farabi(158-239H/870-950), Ibnu Miskawaih(w.1030), Ibnu Sina(370-428H/980-1037M), Ibnu Bajjah(w.533H/1138M), Ibnu Tfail(w.580H/1185M) dan Ibnu Rusyd(520-595H/1126-1198M). Pemikiran pendidikan pada masa itu juga mengalami kemajuan pesat karya-karya para filosof tidak sedikit yang memasukkan pendidikan(al-ta’lim) sebagai bahagian dari telaahan mereka. Ini menandakan bahawa ilmu dalam Islam masih menganut faham monokotomik. Orang yang mula-mula menyedari nilai buku sebagai materi pendidikan adalah al-Jahiz(16-225H). ia menulis pelbagai buku. Yang paling terkenal ialah al-Taj fi Akhlaq al-Muluk, risalah Mu’allimin dan al-bayan wa al-Tarbiyah. Mengenai tokoh ini Ahmad Syalabi mengatakan bahawa buku-buku al-Jahiz merupakan enciklopedia yang penuh dengan segala macam ilmu pengetahuan di pelbagai segi. Buku-buku ini pada dasarnya adalah buku-buku mengenai pendidikan(al-Tarbiyah dan al-Ta’lim). Beliau yang mula-mula sekali menyedari nilai buku dari pendidikan. Itulah sebabnya beliau menggunakannya sebagai suatu sekolah yang mendidik perasaan, mencipta akhlak yang mulia dan pada akhirnya menciptakan masyarakat yang mulia.

Karya al-Ghazali yang terkenal dengan Ihya-Ulum al-Din juga mendung muatan pendidikan yang bernilai tinggi. Banyak konsep dasar tentang ilmu, psikologi, etika pendidikan dan pengajaran. Demikian pula buku-bukunya yang lain seperti al-Adab fi al-Din, ayyuha al Walad yang mengandung muatan pendidikan yang sangat komprehensif mengenai pendidikan anak – ‘Kimiya al-Sa’adah, Ma’arif al-Quds fi Madarij Ma’rifah al-Nafs, Minhaj al-Abidin, Mi’raj al-Salikh, Misykat al-Anwar, Mi’yar al-IIm, Mukasyafah al-Qulub dan Raudah al-Talibin wa Umdah al Salikin. Kesemuannya mengandung nilai pendidikan yang tinggi. Demikian pula karya-karya Ibnu Taimiyah mempunyai bobot pendidikan juga seperti al-Kalam ala al-Fitrah, al-Fatawa, al-Wasiyyah fi al-Din wa al-Dunia dan lain-lain. Akhirnya muncullah pemikiran berpendidikan yang berdiri sendiri yang terlepas dan pemikiran sastera dan mahzab pemikiran filsafat. Di abtara ahli-ahli pendidikan itu yang secara khusus membahas pendidikan dalam sebuah karya terlepas dengan materi pemikiran lainnya ialah Ibnu Sahnun(w.256H/871M) yang terkenal dengan karya pendidikannya Adab al-Mu’allimin yang dicatatkan oleh Ibnu Sahnun dari ayahnya. Meskipun hanya setebal 26 halaman, namun karya Ibnu Sahunun secara khusus mengulas tentang pendidikan anak(al-ta’lim al-Sibyan) dalam pelbagai aspeknya. Isinya antara lain memuat mengenal pendidikan al-Quran, sikap adil terhadap anak, etika belajar, khatam pendidikan, tugas pendidik, reinforcement dan lain-lain. Dilihat dari segi bahawa hampir semua materi pendidikan dalam karyanya, maka Ibnu Sahnun dapat dikatakan bukan hanya sebagai perintis pertama pemikiran pendidikan yang berdiri tetapi juga pembaharu pemikiran pendidikan yang pertama. Rintisan Ibnu Sahnun ini seabad kemudian diteruskan oleh al-Qabisi pada abad ke empat hijrah. Karya al-Qabisi yang terkenal ialah Ahwal al-Muta’allimin wa ahkam al-Mu’allimin. Sebagaimana dalam karyanya al-Qabisi sangat terpengaruh oleh pemikiran pendidikan Ibnu Sahnun. Ia banyak menukil konsep-konsep kreatif dari Ibnu Sahnun dan secara konsisten mengikut jejak langkahnya. Perbezaan antara keduanya bahawa kalau Ibnu sahnun hanya meletakkan konsep-konsep dasar dan teori-teori yang bersifat umum, maka karya al-Qabisi lebih meluas dan mendalam. Karya al-Qabisi, antara lain berisi periodesasi pendidikan anak(marhalatu talimi) pengaruh geografi terhadap pendidikan, realism atau idealism pendidikan dan lain-lain. Setelah hampir seabad beriktnya kemudian dari al-Qabisi maka muncul Ibnu Maskawaih(w.421) menulis karyanya yang berjudul Tahzib al-Akhlaq wa Tathir al-A’raq. Juga Ibnu Abd al-Barr al-Namiri al-Qurtubi(w.463H) menulis karyanya yang berjudul jamil bayan al-IImi wa Fadillah wa Yanbakhi fi Riwayatih wa Hamli.

Hampir seabad berikutnya juga muncul al-Zarnuji pangarang buku ‘Ta’lim wa al-Mutallim Tariqu al-Ta’allun.’ Meskipun karya al-Zarnuji hanya terdiri dari 13 pasal, namun isinya sangat padat, mencakup konsep dasar dan tujuan pendidikan, hakikat ilmu dan keutamaan, motivasi(nniat) dalam pendidikan, interaksi guru-murid, mengutamakan ilmu dan ahlinya, minat, kontinuitas dan antussias dalam pendidikan, strategi belajar mengajar, sikap belajar, kasih saying dan nasihat, mengambil pelajaran factor-faktor yang mempengaruhi belajar. ‘Ta’limu wa al-Muta’allim Tar qu al-Ta’allum’ merupakan satusatunya karya Zarnuji yang masih ada sampai sekarang ini telah diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa. Di antaranya bahasa latin menjelang perang salib, ke dalam bahasa Inggeris dan bahasa Indonesia. Karya ini merupakan karya pendidikan pertama menampilkan visi yang luas tentang metode pengajaran yang masih actual dan relevan untuk masa kini dan mendatang di samping aspek-aspek peneting lainnya. Setelah al-Zarnuji tidak dijumpai karya-karya pendidikan islam secara khusus kecuali A’lim besar Ibnu Khaldun, pada abad ke depan hijrah menulis karyanya yang termasyur ‘Muqaddimah.’ Meskipun dijumpai banyak pendidik Islam yang hidup setelah masa Ibnu Khaldun, namun kalangan mereka tidak ada yang menghasilkan karya besar seperti Ibnu Khaldun. Tokoh Ibnu Khladun digambarkan oleh para pakar pendidikan sebagai tokoh budaya Arab yang paling kuat di masa kemunduran Islam.

Dalam penyelidikan, penghayatan mendalami siapakah Ibnu Khaldun dalam hidup saya, pertemuan saya dengan bukunya iaitu ‘Muqaddimahnya’ telah mendalami minatku untuk mendekati pemikir ini. saya beranggapan di Daerah Semporna langsung tidak tahu siapakah Ibnu Khaldun ini walaupun bukunya berada diperpustakaan ketika itu. Dalam pengembaraanku dalam penerokaan yang besar dalam hidupku saya amat bersyukur kepada Allah SWT kerana dapat menemui sebuah buku yang mana buku ini bertajuk ‘Muqadimah’ karangan ilmuwan yang terkenal iaitu Ibnu Khaldun dalam penemuan saya dengan buku ini, telah membuka ruang untukku mendekati kefalsafahan ilmu sosiologi. Dari pintu inilah saya terus bersemangat tinggi untuk meningkatkan diri dalam dunia pengembaraan dalam mengungkapi pemikiran Ibnu Khaldun dalam memahami asal-usul sebuah negara, negeri, bandar, pecan, kampong dan desa serta pulau yang berdasarkan dalam pemerintahan, kepemimpinan, keaturaan manusia dengan perkembangan hidupnya jatuh dan bangunnya sebuah negara, bangsa dan agama. Ibnu Khladun dalam lintasan sejarah tercatat sebagai ilmuwan Muslim pertama yang serius menggunakan pendekatan historis dalam wacana keilmuwan Islam. Sejak al-Kindi, al-Farabi sampai sekarang. Pemikiran Islam hanya menyinggung masalah mantiq, tabi’iyyat dan ilahiyyat. Ilmu-ilmu kemanusiaan termasuk sejarah, tidak atau belum pernah menjadi sudut keilmuan yang serius. Orang dapat mencatat Ibnu Khaldun sebagai pengecualian yang amat jarang. Perintisan Ibnu Khaldun terhadap metode histories yang murni ilmiah tidak pernah mendapat tanggapan serius dan bahkan tetap terlupakan hingga ditampilkan kembali karyanya, ‘al-Muqaddimah’ pada abad ke-19M. pada hal Ibnu Khaldun sesungguhnya telah menobatkan ilmu sejarah ini sebagai ‘Mahkota ilmu pengetahuan.’ Dalam pandangan Gibb penyebab utama terjadinya pembekuan pemikiran di kalangan kaum Muslim pada abad pertengahan sesungguhnya disebabkan kerana kegagalan mereka dalam menggunakan pendekatan historis.

Reputasi keilmuan Ibnu Khaldun secara realitas memang diakui dan dikagumi oleh kaum intelektual, baik dari kalangan Barat mahupun timur. Sungguh banyak predikat yang disandangkan kepada-Nya. Ibnu Khaldun terkadang disebut sebagai seorang sejarawan, ahli filsafat sejarah, sosiologi, ekonomi, geographer, ilmuwan politik dan lain-lain. [x]Lihat misalnya ahmad Syafii Maarif, Ibnu Khladun dalam pandangan penulis Barat dan Timur(Cet. I: Jakarta: Gema Insani Press, 196), h.I; Ali Abdul wahid Wafi, Ibnu Khaldun: Riwayat dan Karyanya, alih bahasa Ahmadie Thaha(cet. I; Jakarta: Grafitiperd, 1985), h.79 dan Zainab al-Khudhairi, Filsafat Sejarah Ibnu Khaldun, alih bahasa ahmad Rafi’Utsmani (Cet.I: bandung Pustaka, 1987), h.1), banyaknya predikat yang disandangnya ini membuktikan bahawa Ibnu khaldun adalah seorang cendekiawan Muslim yang keilmuannya hampir menyentuh seluruh sendi-sendi kehidupan manusia. Akan, tetapi dalam bidang sejarah dan filsafat sejarah, Ibnu Khaldun telah mendapat perhatian khusus daripada bidang-bidang lainnya. the Cambridge History of Islam, vol.II (Cambridge: Cambridge Unversiti Press, 1970) h.820), Robert Flint seorang pakar sejarah filsafat berbangsa Inggeris yang member pendapatnya yang dikutip dari Issawi telah mengatakan bahawa dalam bidang filsafah sejarah, literature Arab dihiasi oleh satu nama yang sangat cemerlang yakni Ibnu Khaldun, baik dunia Kristen klasik mahaupun pertengahan, tidak sanggup menunjukkan seorang pun yang dapat mendekati kecemerlangannya. Plato, Aristoteles dan Augustine bukanlah tandingnya. Begitu George Sarton seorang ahli sejarah ilmu pengetahuan dari Amerika telah menganggap ilmu Ibnu Khaldun sebagai seorang ahli sejarah, politik, sosiologi dan ahli ekonomi, seorang yang telah mendalami persoalan-persoalan manusia, meneliti kehidupan manusia yang telah lewat untuk memahami kehidupan sekarang dan masa akan datang, ia adalah seorang ahli filsafat sejarah pertama yang menjadi pembuka jalan bagi Machiavelli, Bodin, Comte dan Cournat.

Ibnu Khaldun dianggap kamus dalam ilmu sosiologi hinggakan mengapa Ibnu Khladun sedemikian rupa mendapat penghargaan yang begitu tinggi sehingga mencapai puncak popularitasnya? Sesungguhnya kemegahan Ibnu Khaldun disebabkan oleh karya monumentalnya, ‘al-Muqaddimah’ di dalam ‘al-Muqaddimah’ Ibnu Khaldun telah membangun teori-teorinya tentang sejarah, ilmu social dan kebudayaan. Gaston Bouthoul secara anatomis telah memdedah kandungan ‘al-Muqaddimah’ menurutnya ada tiga kajian besar yang dikandung ‘al-Muqaddimah’ iaitu ilmu sejarah, sosiologi dan ilmu politik. Melihat kandungan ‘al-Muqaddimah’ seperti ini, terutama tentang ilmu sejarah, Cyril Glasse telah memandang Ibnu Khaldun sebagai ‘Bapak Historiografi.’ Ibnu khaldun dalam pandanganya adalah seorang ahli sejarah yang bukan hanya mencatat peristiwa-peristiwa historis, tapi lebih dari itu ia telah berusaha mencermati sebab-sebab dan alasan-alasan yang menonjol yang menyebabkan terjadinya suatu proses sejarah. Pada posisi ini, Ibnu Khaldun adalah orang pertama yang telah menyusun dasar-dasar ilmu sejarah(ushul al-tarikh) yang setanding dan sejajar dengan Imam al-Syafi’I sebagai peletak dasar pertama ‘ushul al-fiqh.’

Ibnu Khaldun telah berusaha memginterpretasikan peristiwa-peristiwa historis secara filosofis, menyebabkan ramai pakar ilmwuan yang mengatakan Ibnu Khaldun adalah ‘Bapak Filsafat Sejarah’ dengan kesungguhan Ibnu Khaldun yang saya nampak adalah sesuatu yang amat luarbiasa yang dapat menguasai apa yang dikatakan begitu banyak sekali mencetus satu evolusi asas-asas fenomena social kemasyarakatan hinggakan Ibnu Khaldun, orang pertama membangkitkan perihal ini. Dengan ini, saya amat tertarik dalam usahnya yang bersungguh-sungguh meneliti dan menggali posisi Ibnu Khaldun sebagai seorang sejarawan dan ahli sejarah, meskipun pemikirannya tentang filsafat sejarah tidak dapat dilepaskan begitu saja, kerana memiliki kaitan konseptual yang tidak dapat dipisahkan. Sebagai sejarawan, Ibnu Khaldun termasuk sejarawan Muslim yang cenderung menggunakan metode penulisan sejarah secara kritis[x]Dalam perkembangan historiografi Islam, dikenal dua bentuk metode penulisan sejarah iaitu metode riwayah(metode isnad) dan metode dirayah(metode kritik). Lebih lengkap, baca ‘Effat Utsmani (Cet.I Bandung: Pustaka, 1986), h.259-340 dan Badri yatim, Historigrafi Islam(Cet.I: Jakarta: Logos, 1997), h.158-181) dengan corak yang tematik. Aliran Rasionalisme yang dipilihnya dalam historiografi[x] Ada dua aliran historiografi Islam iaitu tradisionalisme dan Rasionalisme. Lebih lanjut, baca Nourouzaman Shiddiqi, menguak Sejarah Muslim: Suatu Kritik Metodologi (Cet.! Yogyakarta: PLP2M, 1984), h.22-35 dan Muhsin Mahadi, Ibnu Khaldun’s Philosophy of History: A study ini Philosophy Foundation of the science of culture(Chicago: The Unversity of Chicago Press, 1964), h.133-146) merupakan bukti dari pemikirannya yang berusaha menafsirkan peristiwa-peristiwa sejarah secara filosofis sehingga sejarah benar-benar menjadim ilmiah. Pemikiran-pemikiran Ibnu Khaldun bagi saya perlu diperkenalkan kepada masyarakat ataupun pemimpin yang memimpin Negara ataupun negeri kerana itu ia tulisanya buku ‘Muqaddimah’ banyak mengingati orang menulis sejarah tanpa mengetahui bagaimana seharusnya sejarah itu ditulis. Ibnu Khaldun dengan segala pemikirannya tentang sejarah merupakan warisan Islam yang perlu digali sebagai dasar bagi penulisan sejarah Islam yang benar dan ilmiah. Dalam bidang ini, para sejarawan Muslim tidak perlu menerapkan tradisi historiografi Barat kepada masyarakat Muslim. Saya mengkajinya perihal historigrafi Ibnu Khladun yang terdapat dalam pendahuluan bukunya yang mana secara penelitian saya dalam hal ini telah memberikan kontribusi bagi pelestarian tradisi keilmuan Islam abad pertengahan yang dianggap banyak orang sebagai abad kegelapan Islam. Selalin itu, penelitian ini juga dapat dijadikan rangsangan bagi para sarjana Muslim sekarang dan akan datang untuk tetap menaruh perhatian dan giat menggali nilai-nilai ilniah yang terdapat dalam tradisi keilmuan Islam masa lalu. Adapun secara praktis, penelitian ini amat berguna kepada para sejarawan Muslim ataupun melihat nilai sebuah kedudukan sebuah negara dan pemerintahan agar dapat menulis sejarah Islam agar lebih ilmiah dan objektif. Pemikiran-pemikiran Ibnu Khaldun tentang historiografi kiranya dapat dijadikan landasan teoritis dalam menemukan identitas sejarah Islam yang khas ketimuran yang pada gilirannya dapat ditransfer kepada masyarakat Muslim. Dari Timur ke Barat yang mengkaji corak pemikiran Ibnu Khaldun dari sudut yang berbeza-beza sesuai dengan tanggapan mereka dengan pemikiran Ibnu Khaldun, apa yang terlihat dalam pelbagai tesis-tesis yang dilakukan oleh Ibnu Khaldun ini ketika zamannya serba-sikit telah membuka ruang kepada para-para sarjana pertengahan dan para-para sarjana yang kehadapannya. Hal ini terbukti bahawa kajian tentang Ibnu Khaldun tak akan pernah habis, baik dari kalangan yang pro mahupun yang kontra terhadap segala aspek pemikirannya. Sepertimana yang dikatakan oleh Muhsin Mahdi dalam bukunya ‘Ibnu Khaldun’s Philosophy of History: A Study in the Philosophic Foundation of The Science of Culture’ dari sudut ia memgatakan bahawasanya filsafat sejarah, apa yang dikatakan Ibnu Khaldun dalam hal ini dalam kajiannya(Mahdi) adalah filsafat politik yang memiliki peranan yang amat besar bagi seorang negarawan dalam mengambil kebijakannya. Sejarah dalam pandangan Ibnu khaldun hanya sebagai alat bantu bagi filsafat politik agar seorang negarawan dapat petunjuk. Sepertimana karya Heinrich Simon yang berjudul ‘Ibn Khaldun’s Science of Human Culture bertujuan menelusuri hubungan antaranya karyanya ‘Muqaddimah’ dengan tradisi filsafat pada masa Ibnu ilmu budaya yang dikemukakan Ibnu Khaldun adalah sesuatu yang baru dalam tradisi filsafat pada waktu itu. Pada akhir tulisannya, Simon menyimpulkan bahawa Ibnu Khladun telah berhasil menghubungkan ilmu budayanya dengan proses historis sehingga ditemukan beberapa hokum kausalitas bagi determinisme sejarah.

Pemikirannya dan pengaruhnya dalam pegangan Ibnu Khaldun, dalam corak pemikiran Ibnu Khladun adalah seorang pemikir merupakan sebuah produk sejarah. Oleh kerana itu, untuk membaca pemikirannya, aspek historis yang mengitarinya tidak dapat dilepaskan begitu saja. Namun yang jelas, pemikiran Ibnu Khaldun tidak dapat dipisahkan dari akar pemikiran Islamnya. Di sinilah letak alasan mengapa Allamah Mahummad Iqbal mengatakan bahawa seluruh  semangat ‘al-Muqaddimah’ yang merupakan manifestasi pemikiran pemikiran Ibnu Khaldun diilhami dari al-Quran sebagai sumber utama dan pertama ajaran lslam. Dengan demikian pemikiran Ibnu Khaldun dapat dibaca melalui setting social yang mengitarinya yang diuangkapkannya, baik secara lisan mahupun tulisan sebagai sebuah kecenderungan. Sebagai seorang filosof Muslim, pemikiran Ibnu Khaldun sangatlah rasional dan banyak berpegang kepada logikal. Hal ini sangat dimungkinkan kerana Ibnu Khaldun pernah belajar filsafat pada masa mudanya. Banyak pemikiran para filosof sebelumnya telah mempengaruhi pemikiran filsafatnya. Tokoh yang paling dominan mempengaruhi pemikiran filsafat Ibnu Khaldun masih menghargainya sebagai metode yang dapat melatih seseorang berfikir sistematis. Sementara itu, ada pandangan lain yang menyatakan bahawa Ibnu Khaldun mendapat pengaruh dari Ibnu Rusyd(1126-1198M). dalam  masalah hubungan antara filsafat dan agama[x] Lihat Muhammad Luthfi Jum’ah, Tarikh Falasifah al-Islm, h.234 dan S. waqar Ahmad husaini, system pembunaan Masyarakat Islam, alih bahasa Anas Mahyudin (Cet.I: Bandung: Pustaka, 1983), h.120121. bandingkan dengan de Boer yang menulis bahawa Ibnu Rusyd sebagai komentator Aristoteles terbesar, sebenarnya tidak mempunyai pengaruh apa-apa terhadap pemikiran filsafat umat Islam termasuk Ibnu Khaldun baca T.J de Boer. ‘The History of Philosophy, h.200). pengaruh pemikiran Ibnu Khaldun merupakan lanjutan pemikiran Ibnu Rusyd dalam masalah ini. Ibnu Khaldun amat berbeza dengan Ibnu Rusyd di mana Ibnu Khaldun amat mencela flisafat terutama dalam masalah metafisika, ini menandakan Ibnu khaldun bukan seorang ahli metafisikal, bahkan beliau adalah musuh metafisika yang mana dikatakan Muhammad Allamah Iqbal ‘Membangun Kembali Fikiran.’ Ketajaman kritikan Ibnu Khaldun terhadap filsafat, banyak orang mengatakan Ibnu Khaldun memusuhi fiksafat, meskipun sesungguhnya Ibnu Khaldun sendiri adalah seorang filosof.

Jika seseorang kajian hal ini, memang menjadi sesuatu perkara yang aneh, bahawa pemikiran filsafat al-Ghazali dan Ibnu Rusyd telah mempengaruhi corak pemikiran Ibnu Khaldun. Padahal dimaklum bahawa kedua tokoh itu memiliki orientasi yang saling bertentangan dalam masalah filsafat. Ibnu Rusyd adalah pendukung utama Aristoteles dalam Islam sedangkan al-Ghazali adalah musuhnya yang paling utama. Akan tetapi justeru di sinilah letak pemikiran Ibnu Khaldun. Ia telah berhasil menyatukan pemikiran filsafat al-Ghazali dan Ibnu Rusyd sekaligus. Dengan pemikiran sintesa seperti ini Ibnu Khaldun bererti membangun corak pemikiran baru. Posisi Ibnu Khaldun sebagai seorang ilmuwan. Selain bahawa Ibnu Khaldun adalah seorang yang rasionalis, ia juga seorang yang empiris. Ibnu Khaldun telah berhasil memadukan antara metode deduksi dengan metode induksi dalam pengetahuan Islam. Pengetahuan Ibnu khaldun ini layak disebut sebagai ‘Sains Falsafiyyah’ yang telah dikembangkan oleh Francis Bacon(1561-1626M). dua setengah abad kemudian. Sebagai seorang ilmuan, Ibnu Khaldun berhasil membuat pemikiran sintesis antara aliran rasionalisme dengan aliran empirisme antara deduksi dan induksi. Perpaduan antara kedua aliran pemikiran inilah yang kini disebut dengan metode ilmiah.  Dengan demikian, corak pemikiran Ibnu Khaldun dapatlah dikatakan sangat ‘modrn’ pada masanya. Dalam berkedudukan tersohor sebagai seorang filsafat dan ilmuwan, pemikirannya dalam bidang keagamaan sangatlah religious. Ibnu Khaldun memiliki kecenderungan sufistik yang bsangat kuat, kerana telah terpengaruh oleh doktrin sufi. Hal ini dibuktikan dengan jabatannya yang pernah diembannya sebagai hakim Agung Mazhab Maliki di Mesir selama beberapa kali. Setelah melihat sejauh saya mengkajinya hinggakan saya banyak tahu perihal tentang Ibnu Khaldun setelah mengembara dan merantau di negeri orang. Saya berni menyatakan ‘Sesiapa yang membaca buku ‘Muqaddimah’ karya Ibnu Khaldun, dia akan teringin sangat ingin tahu masyarakat-masyarakat di sekitarnya dan ingin tahu asal-usul mereka kenapa mereka maju dan kenapa mereka jatuh dalam sebuah negara maju dan negara mundur, menyebabkan ia akan seorang pemikir dalam bangsanya, kerana itu buku ‘Muqaddimah’ ini membuatkan seseorang sentiasa berfikir kerana melihat kerenah orang akhirnya ia seorang pemikir.’ Ibnu Khalun adalah seorang pemikir yang teguh agamanya, ini menampakkan dalam bukunya ‘Muqaddimah’ selalu diselingi nama Allah dan ayat-ayat al-Quran yang sesuai dengan pembahasannya. Pada setiap penutup pasal sering diakhiri dengan ayat-ayat al-Quran, baik pendek mahupun panjang. Ada kekeliruan anggapan Ilyas Ba-Yunus dan Farub Ahmad yang menyebutkan bahawa Ibnu Khaldun adalah seorang yang secular, disinilah saya melihat kedua-dua pengkritik ini, saya beranggapan mereka ini amat kurangnya mendalami dan penghayatan corak pemikiran Ibnu Khaldun tanpa membuat kajian secara dalamnya. Ini berbanding dengan seorang penulis Barat iaitu Gibb menulis bahawan pemikiran Ibnu Khaldun memiliki asas-asas yang amat tinggi kerana semangat ‘Muqaddimah’ ini alhir daripada al-Quran da al-Hadis, ini menunjukkan Ibnu Khaldun memang seorang yang benar-benar religious yang mamapu memahami fenomena-fenomena social. Ibnu Khaldun telah berhasil memperlihatkan hubungan yang erat antara sains dan agama sehingga msekipun berpandangan empiris, tapi tetap diliputi jiwa ketuhanan yang berasal dari semangat keagamaannya. Saya didapati buku ‘Muqaddimah’ telah membuka ruang untukku terus mendalami kajian yang berkaitan dengan fenomena sosial kemasyarakatan ini sesuai dengan saya seorang penyelidik. Ketingian Ibnu Khaldun dalam memperlihatkan hubungan yang amat erat antara sains dan agama sehingga meskipun berpandangan empiris, tapi tetap diliputi jiwa ketuhanan yang berasal dari semangat keagamaannya. Sebenarnya Ibnu Khaldun menyatakan kepada para ilmuwan-ilmuwan yang akan mengembangkan dirinya haruslah menguasai hokum-hukum sejarah dan falsafah sejarah menurutnya:

‘Pertama: ‘Sesungguhnya faun al-Tarikh itu termasuk salah satu fann di mana bangsa-bangsa dan generasi-generasi bergiliran tangan mempelajarinya. Di persiapkan pelbagai kenderaan dan banyak perjalanan untuk keperluan sejarah. Orang-orang pasar dan orang-orang lalai memiliki aspirasi yang tinggi untuk menetahuinya. Para raja dan ketua suku berlumba-lumba memahami sejarah. Antara orang-orang berilmu dan orang-orang bodoh memiliki kadar pengetahuan yang sama tentang sejarah. Kerana pada susi lahirnya sejarah itu tidak lebih dari sekadar berita tentang peristiwa-peristiwa politik, negara-negara  dan kejadian-kejadian masa lampau. Ia tampil dengan pelbagai bentuk ungkapan dan perumpamaan. Pada pinggir tempat-tempat pertemuan, peristiwa-peristiwa itu mengajak kita untuk memahami masalah kejadian alam, bagaimana situasi dan kondisi membentuk perubahan, bagaimana negara-negara memperluas wilayahnya dan bagaimana mereka memakmurkan bumi sehingga terpanggil untuk melakukan perjalanan jauh hingga akhirnya tiba waktu mereka lenyap(dari tanggung sejarah dunia). Sedangkan pada sisi batinnya sejarah itu mengundung penalaran kritis dan usaha mencari kebenaran (tahqiq), keterangan mendalam tentang sebab-sebab dan asal-usul segala sesuatu, sesuatu pengetahuan mendalam tentang bagaimana dan mengapa peristiwa itu terjadi. Oleh kerana itu, sejarah kelakar dalam dan dipandang sebagai bagian dari hikmah(filsafat).’

Kedua: ‘Ketahuilah bahawa sesungguhnya fann al-Tarikh itu merupakan fann yang memiliki metode(mazhab) yang berharga, banyak faedahnya dan mulia tujuannya. Fann al-Tarikh dapat memberitahukan kepada kita hal-ehwal bangsa-bangsa terdahulu yang terefleksi dalam perilakunya. Fann al-Tarikh juga membuat kita faham tentang biografi para nabi, negara-negara serta kebijakan para raja.’

Ketiga: ‘Ketahuilah bahawa hakikat tarikh adalah berita tentang komunitas manusia (al-ijtima al-insani) Tarikh identik dengan peradaban dunia yang mencakup perubahan watak peradaban seperti keliaran, keramahan-tamahan dan solidaritas golongan(ashabiyyah), mencakup pemberontakan sebahagian manusia atas sebahagian yang lain dan akibat yang ditimbulkannya seperti berdirinya kerajaan dan negara-negara dengan pelbagai tingkat: mencakup kegiatan dan kedudukan manusia, baik dalam mencapai penghidupannya mahupun ilmu pengetahuan dan pertukangan. Pada umumnya tarikh mencakup segala perubahan yang terjadi dalam peradaban kerana watak peradaban itu sendiri.’

Dalam bukunya ‘Muqaddimah’ karya Ibnu Khaldun, berkata:

‘Dunia dan bangsa-bangsa segala kebiasaan dan system kehidupannya tidaklah terus-menerus dalam satu keadaaan dan cara yang konstan. Semuanya ditentukan oleh perbezaan-perbezaan menurut hari-hari dan periode-periode serta oleh perpndahan dari satu keadaan kepada keadaan lainnya. Individu-individu, waktu-waktu dan kota-kota mengalami perubahan, maka demikian juga daerah-daerah iklim, distrik-distrik, periode-periode dan negara-negara mengalami perubahan, kerana memang demikianlah hokum yang ditentukan Allah SWT untuk makhluk-Nya.’

‘Dan kemudian saya tulis buku tentang sejarah. Dengan buku ini saya berusaha menyingkap tabir kondisi yang tumbuh dan berkembang dari pelbagai generasi. Dalam usaha mengemukakan fakta historis dan refleksinya secara metode, saya membagi buku ini ke dalam beberapa (tema). Saya jelaskan didalamnya, bagaimana dan mengapa suatu Negara dan mengklasifikasikannya ke dalam bab (tema), saya mempergunakan metode yang tak pernah dipergunakan orang. Dari pelbagai kemungkinan, saya menemukan metode yang luarbiasa dan orisinal. Dalam karya itu saya terangkan hal-ehwal peradaban, urbanisasi dan cirri hakiki organisasi social manusia. Keterangan itu akan menyebutkan bagaimana dan mengapa alam ini terlihat seperti sekarang. Juga akan memperkenalkan kepada anda, bagaimana penduduk satu negeri untuk pertama kali memasuki peristiwa sejarah.’

‘Penyelidikan tentang kejadian-kejadian yang diceritakan itu hanya dapat dilaksanakan dengan mengetahui ‘thabai al-umran’(watak-watak peradaban) ini adalah metode yang paling baik dan paling menyakinkan digunakan untuk menyelidik informasi sejarah secara kritis dan digunakan untuk memisahkan kebenaran yang terkandung di dalam informasi itu dari kebohongannya. (Penyelidikan sejarah secara kritis) itu dilakukan sebelum dilakukannya kritik terhadap para periwayat. Sebabkritik terhadap para periwayat baru dapat dilakukan setelah yakin bahawa informasi yang diceritakan itu mungkin (diterima) atau ditolak(akal). Apabila informasi itu mustahil(terjadinya) maka tidak perlu lagi diadakan penyelidikan terhadap peribadi para periwayat. Para penyelidik (ahl-nazhar) menolak suatu informasi apabila erti literalnya tidak masuk akal atau interpretasinya ditolak akal. Penyelidikan terhadap peribadi para periwayat berita (al-ta’adil wa al-tajrih) hanya dilakukan dalam kaitannya dengan informasin yang berkaitan dengan syari’at. Sebab syari’at itu berhubungan dengan taklif(perintah dan larangan) yang ditetapkan Rasulullah SAW selaku Syari. Taklif ini akan menjadi mengikat apabila terbukti keasliannya. Cara untuk mengukur keaslian itu adalah dengan meneliti tingkat kredibilitas dan kemampuan daya ingat para periwayatnya. Adapun bila informasi itu berkaitan dengan peristiwa-peristiwa historis(yang bukan syari’at) maka kebenaran dan kesahihan informasi itu diuji dengan mempertimbangkan kesesuaian (muthabaqah) informasi yang dinukilkan itu dengan kondisi-kondisi umum. Oleh kerana itu, meneliti kemungkinan dan ketidakmungkinan peristiwa-peristiwa yang diberitakan itu menjadi lebih penting dan diperioritaskan daripada meneliti peribadi-peribadi yangmeriwayatkannya.’

‘Dan seorang pengembaraan haruslah bersungguh-sungguh merakam pengembaraannya samadaa mengingatinya dengan kacamatanya dan ia rajin melawat temapt-tempat lama dan tempat-tempat baru, lalu menulisnya sebagai bahan rujukan dan dijadikan bahan bukti dalam sejarah hidup supaya dapat diingati oleh generasi akan datang nanti. Dalam penulisan sejarah memerlukan sumber yang beragam dan pengetahuan yang bermacam-macam. Apabila catatan sejarah hanya didasarkan kepada bentuk nukilan dan tidak didasarkan kepada pengetahuan yang jelas tentang prinsip-prinsip yang ditarik dari kebiasaan, tentang fakta-fakta politik yang fundamental, tentang watak peradaban, tentang segala hal-ehwal yang terjadi dalam kehidupan social manusia pasti akan ditemukan batu penghalang, ketergelinciran dan kekhalifahan di dalam berita sejarah tersebut.’

Dan Ibnu Khaldun menulis lagi:

‘Sarjana yang terjun dengan kelapangan ini memerlukan pengetahuan tentang prinsip-prinsip politik, watak segala yang ada, perbezaan bangsa-bangsa, tempat-tempat dan periode-periode dalam hubungannya dengan system kehidupan, nilai-nilai akhlak, kebiasaan sekte-sekte, mazhab-mazhab, dia perlu memiliki pengetahuan bandingan tentang situasi-situasi dan kondisi-kondisi mendatang dalam situasi-situasi dan kondisi-kondisi mendatang dalam semua aspek ini. dia harus membandingkan kesamaan-kesamaan atau membezakan keadaan-keadaan masa sekarang dengan masa lampau. Dia harus mengetahui keadaan dan sejarah orang-orang yang mendahuluinya. Tujuannya tidak lain adalah untuk melengkapi pengetahuan tentang sebab terjadinya masing-masing peristiwa dan untuk mengenal asal-usul masing-masing peristiwa, apabila ia memenuhi syarat-syarat ini, maka ia telah berbuat benar dan apabila tidak, maka berita itu ditolak.’     

‘Apabila demikian halnya, maka aturan untuk membezakan kebenaran dari kebatilan yang terdapat dalam informasi sejarah adalah berdasarkan kemungkinan atau ketidakmungkinan, apabila kita telah melakukan hal demikian, maka kita telah memiliki aturan yang dapat dipergunakan untuk membezakan antara kebenaran dari kebatilan dan kejujuran dari kebohongan dalam informasi sejarah dengan cara yang logis, selanjutnya apabila kita mendengar tentang suatu peristiwa sejarah yang terjadi dalam peradaban, maka kita harus mengetahui apa yang patut diterima dan apa yang merupakan kepalsuan. Hal ini merupakan ukuran yang tepat bagi kita, yang dapat dipergunakan oleh para sejarawan untuk menemukan jalan kejujuran dan kebenaran dalam menukilkan peristiwa sejarah.’

‘Catatan Penutup’ dalam buku terakhirnya ‘Muqaddimah’ katanya:

‘Mungkin sarjana lain yang datang kemudian yang mendapat anugerah Tuhan berupa fikiran yang benar dan kesarjanan yang tokoh, ada yang ingin memasuki persoalan-persoalan ini secara lebih mendetail daripada yang telah kami lakukan. Seorang yang mencipta suatu disiplin baru tidak mempunyai tugas menghitung segala persoalan yang berhubungan dengannya. Tugasnya adalah melakukan spesifikasi terhadap pokok persoalan disiplin tersebut, para generasi selanjutnya yang secara gradual dapat menambah persoalan itu, sehingga disiplin ini dapat disuguhkan dengan sempurna.’  

Seorang pengembaraan dan sejarawan Muslim iaitu Abu al-hasan Ali Ibnu Husein al-Mas’udi (280/890-345/956) dalam karyanya ‘Muruj al-Dzahab wa Ma’adin al-jauhar berkata:

‘Dengan berlalu waktunya, kami mendapatkan berita-berita itu semakin bertambah dan timbul sesuai perkembangan keadaan. Mungkin hal ini kurang disedari oleh mereka yang lebih menaruh perhatian terhadap kawasan yang mereka kaji. Memang setiap kawasan memiliki keajaiban-keajaiban yang hanya diketahui penduduk kawasan tersebut. Oleh kerana itu, orang yang menetap di tanah airnya sendiri dan mencukupkan diri pada berita-berita kawasannya tidaklah sama dengan orang yang menghabiskan usianya untuk melanglang buana dan melewatkan hari-harinya ditengah-tengah perjalanan untuk menggali setiap berita secara rinci dari tambangnya dan mengambil benda berharga dari tempatnya.’

          Berkali-kali saya katakan kagumnya dalam mengkaji  bukunya iaitu ‘Muqaddimah’ adalah asas utama mendekati jiwa-jiwa masyarakat akhirnya saya dapat ilham kepada buku ini, bahawasanya semua gaya pemikiran Ibnu Khaldun saya didapati samaad baik selaku filosof, ilmmuwan mahupun agamawan terbentuk sebagai hasil dari kondisi sosio-kulural yang ada pada masanya. ‘Al-Muqaddimah’ pendahuluan bagi ‘Kitab al-Bar’ merupakan perasaan dari hasil renungan teoritisnya, plus pengalam empirisnya sebagai tokoh yang terlibat langsung dalam intrik-intrik politik di Afrika Utara dan Granada. Corak pemikirannya yang rasionalistik, empristik, sufistik liarnya telah dijadikan dasar membangun teori-teori sejarahnya.    

‘Pendidikan seorang sarjana menjadi besar kemajuannya dengan melakukan perjalanan untuk mencari pengetahuan dan menjumpai guru-guru yang tersohor(pada zamannya).’

Ibnu Khaldun

‘Peradaban di Timur mahupun di Barat telah dikunjungi oleh sebuah penyakit destruktif yang menghamcurkan bangsa-bangsa dan menyebabkan punahnya populasi. Ia menelan banyak hal yang baik dari peradaban dan memusnahkannya, peradaban berkurang dengan berkurangnya kemanusiaan. Kota-kota dan bangunan-bangunan telah ditinggalkan, jalan-jalan besar dan kecil telah dilenyapkan, pemukinan dan bangunan besar menjadi kosong, bangsa-bangsa dan suku-suku etnik tumbuh lemah. Seluruh dunia telah berubah.’

Ibnu Khaldun

Petikan dari karyaku iaitu 'Asal-usul Satu Pengembaraan Di Satu Jalan Daripada al-Hindi'